User:Mavico

Stanley Hall
Teoría de la recapitulación

Esta teoría se basa en la idea de que un organismo hereda las habilidades aprendidas por su antecesor.Para Hall, las actividades lúdicas sirven de estimulo para el desarrollo, es decir, tienen una función preparatoria para la vida adulta. Según este autor, los niños/as juegan para eliminar las funciones rudimentarias (alimentación, control de esfínteres, etc.) que se han convertido en inútiles en la vida actual y propiciar el desarrollo posterior. La teoría de Darwin, la evolución de las especies tiene una clara influencia en la teoría de la recapitulación de Stanley Hall. Se centra en cuatro etapas:  Infancia (hasta los 4 años): durante la cual el niño/a representa la etapa animal del desarrollo. Ejemplo: El placer que sienten los niños al jugar en el agua es debido a que reproducen experiencias agradables de sus antepasados los peces.  Niñez (de los 5 a los 7 años): corresponde a la época de la historia humana de las cavernas, en el que los seres humanos eran pescadores y cazadores.  Juventud (de los 8 a los 12 años): la época preadolescente del desarrollo, durante la cual el niño recapitula la vida salvaje pero comienza a civilizarse.  Pubertad (de los 13 a los 24 años): el periodo de la adolescencia en el que el niño/a ingresa en la vida adulta. Conclusión: La teoría de la recapitulación se basa mayormente en el evolucionismo humano de Darwin, ya que a medida que nos desarrollamos aparecen vestigios de nuestros antepasados prehistóricos. Stanley Hall se centra en la etapa infantil y según él, el juego es una importante herramienta para el desarrollo de niños/as, ya que eliminan las funciones rudimentarias que se han convertido en inútiles de la vida actual y así propiciar el desarrollo posterior.

TEORIA DE LAS INTELIGENCIAS MULTIPLES
1. INTELIGENCIA MUSICAL: Existe evidencia de que existe un vínculo biológico con cada tipo de inteligencia.La independencia musical se puede observar en poblaciones especiales Algunas características permiten considerar a la capacidad musical como una inteligencia:Ciertas partes del cerebro desempeñan un papel importante en la percepción y producción musical.La notación musical  proporciona un sistema simbólico lúcido y accesible. 2. INTELIGENCIA CINETICO CORPORAL: El control del movimiento corporal se localiza en la corteza motora.La habilidad para realizar movimientos voluntarios puede resultar dañada.La evolución de los movimientos corporales especializados es de importancia obvia para la especie. La Inteligencia motora se localiza en la corteza motora. La consideración del conocimiento cinético- corporal como “apto para resolver problemas” puede resultar menos intuitiva. La habilidad para utilizar el propio cuerpo  para expresar una emoción (como en la danza), para competir en un juego (como el deporte), o para crear un nuevo producto (como el diseño de una invención) constituye la evidencia de las características cognitivas de uso corporal. 3. INTELIGENCIA LOGICO-MATEMATICA: El desarrollo de este tipo de inteligencia ha sido documentada por Piaget, entre otros. Esta inteligencia es de naturaleza no verbal: puede construirse la solución del problema antes de que esta sea articulada.Ciertas áreas del cerebro son más prominentes para el calculo que otras.Existen “sabios idiotas” que realizan grandes proezas de cálculo aunque sean profundamente deficientes en el resto de las áreas. Este tipo de razonamiento, junto con la capacidad lingüística, ha sido la base para los test de CI. A pesar de haber sido profundamente investigada por los psicólogos tradicionales, aún no se comprende el mecanismo a través del cual se alcanza una solución a un problema matemático. 4. INTELIGENCIA LINGUISTICA: El “área de Brocca” ubicada en el cerebro, es la responsable de la producción de oraciones gramaticales. El don del lenguaje es universal. Las personas sordas a menudo inventan su propio lenguaje manual. 5. INTELIGENCIA ESPACIAL: La resolución de problemas espaciales se aplica a la navegación, al uso de mapas, a las artes visuales y al ajedrez. La sede más importante del calculo espacial es el hemisferio derecho: lesiones en la región posterior derecha provocan dificultad de orientarse, reconocer caras y apreciar detalles.Para los no videntes el sistema perceptivo de la modalidad táctil corre en paralelo a la modalidad visual de los videntes.Existen “sabios idiotas” que pueden realizar dibujos de una precisión extraordinaria, a pesar de ser autistas. 6. INTELIGENCIA INTERPERSONAL: Es la capacidad nuclear para sentir distinciones entre los demás: contrastes en sus estados de animo, temperamento, motivaciones e intenciones. Permite leer las intenciones y deseos de los demás. Se encuentra encarnada en: lideres religiosos y políticos; profesores y maestros; terapeutas y padres. Los lóbulos frontales desempeñan un papel importante en el conocimiento interpersonal. La evidencia biológica esta dada por la prolongada infancia de los primates y la estrecha relación con su madre. La importancia que tiene (para la especie humana) la interacción social: cazar,rastrear, matar. El conocimiento de los aspectos internos de una persona: acceso a la propia vida emocional.La persona con una buena inteligencia intrapersonal posee un modelo viable y eficaz de sí mismo. 7. INTELIGENCIA INTRAPERSONAL: El conocimiento de los aspectos internos de una persona: acceso a la propia vida emocional.Una persona con una buena inteligencia intrapersonal posee un modelo viable y eficaz de sí mismo.Necesita de otras formas más expresivas de inteligencia para poder ser observada en funcionamiento.Los lóbulos frontales desempeñan un papel central en el cambio de personalidad.El niño autista es el ejemplo prototípico de personalidad dañada: puede ser incapaz de referirse a sí mismo.

James Mark Baldwin

TEORÍA DE LA SELECCIÓN ORGÁNICA

Esta idea (propuesta principalmente por J. M. Baldwin, entre otros, a principios de siglo XX) pretende esencialmente (i) recoger el que se considera como un contendido imprescindible de las ideas evolucionistas de Lamarck y de Darwin y darle una salida o “recorrido” o “alcance” evolucionista a dicho contenido respetando la estructura de la herencia de la teoría de la selección natural de Darwin y por tanto no recayendo en la idea de herencia de Lamarck (superada a partir de Weismann). Se supone que dicho contenido imprescindible tiene que ver con una concepción “activa” y “novedosa” de la adaptación: los organismos no se limitan a exponer pasivamente sus rasgos estructurales (morfológicos) a un medio que cribe dichos rasgos, sino que modifican, mediante el “uso activo” o funcional de dichos rasgos, las condiciones ambientales mismas a las que se exponen, y dicha modificación puede implicar siempre alguna “novedad”, es decir, alguna variación diferencial de dichas condiciones ambientales, en la que radica justamente el logro —o cometido o desempeño— de la función (del acto funcional). Para Lamarck, los organismos viven siempre en determinadas “circunstancias de "habitación” (usaba esta expresión de sabor tan clásico), y se adaptan a dichas circunstancias mediante el “uso esforzado”, y en su caso “inteligente”, de sus estructuras orgánicas, un uso éste que a la par que modifica dichas circunstancias modifica asimismo sus propias estructuras orgánicas. Así pues, Lamarck ha considerado, en principio, tanto la modificación activa de las circunstancias como de las propias estructuras, pero ha incorporado a su teoría tan sólo la modificación de las estructuras, porque esto le era suficiente a la luz de su teoría de la herencia, que asumía precisamente la transmisión hereditaria de las modificaciones estructurales funcionalmente adquiridas, para darle recorrido o alcance evolutivo a dicha modificación.

Dos notas sobre Lamarck: la primera es que en su concepción de la funcional de las estructuras, Lamark ya ha usado conceptos aristotélicos, puesto que considera que, cualquiera que sea el nivel al que consideremos estas estructuras, desde el más simple hasta el más complejo, éstas son siempre “totalidades de partes heterogéneas” que funcionan, y por ello se pueden modificar, “concertadamente” de acuerdo con su logro común funcional. La segunda es que la única (o principal) “fuente de variación”, y por de ello de evolución, en Lamarck, es dicha modificación funcional de las estructuras. De este modo, lo que Lamarck busca es entender que la propia forma o estructura de los seres vivos no es algo, digamos, mostrenco, sino que ella misma es el resultado evolutivo de su propio uso funcional (esforzado y/o inteligente) a lo largo de las generaciones. Las formas o estructuras orgánicas se con-forman evolutivamente (o sea se forman por transformación) mediante su propia transformación funcional a lo largo de las generaciones – si es que, efectivamente, hay (o hubiera) transmisión hereditaria de dichas transformaciones funcionalmente adquiridas en cada generación. Así pues, para Lamark las formas orgánicas llevan, por así decirlo, “impresa” su propio uso (esforzado y/o inteligente) funcional, a la vez que dicho esfuerzo y/o inteligencia son algo íntegramente orgánico.

Darwin: El problema en Darwin es cómo insertar la estructura de su teoría de la evolución (“variación aleatoria o al azar—adaptación diferencial en el medio de los rasgos variantes—conservación hereditaria de la fuente de dicha variación al azar”) el contexto de la “lucha por la vida”. Darwin siempre quiso, en efecto considerar a la lucha por la vida como el contexto decisivo o crítico (esto es, diferencial) para entender la propia adaptación diferencial de los rasgos estructurales variantes aleatorios de origen hereditario. Y Darwin vio la “lucha por la vida”, ante todo, como el contexto vital natural (digamos, de “la vida cotidiana de los organismos”) en el que éstos introducían, mediante su acción, aquellas variaciones novedosas o diferenciales en el medio a través de las cuales precisamente debían cribarse los rasgos estructurales variantes aleatorios de origen hereditario, de suerte que sólo mediante dicha criba activamente selectiva (seleccionada por la propia acción orgánica) pudiera conservarse y trasmitirse la fuente hereditaria de dichos rasgos a la siguiente generación. Obsérvese que Lamarck, aunque ya había contemplado tanto la variación activa del ambiente como de las propias estructuras, había tenido en cuenta sólo, debido a su teoría de la herencia, la variación de las estructuras. Pero Darwin, que asimismo contempla ambas formas de variación por la acción, quiere tener sin embargo en cuenta sobre todo la variación del medio por la acción (aspecto crucial éste que después recogerá la teoría de la selección orgánica). Y ello es así porque, aun cuando en vida de Darwin todavía no se había demostrado la imposibilidad de los “efectos hereditarios lamarkistas” (cosa ésta que sólo ocurrirá el año de su muerte, debido a los descubrimientos de Weismann), Darwin ya sospecha que dichos “efectos” son muy improbables. Pero esto mismo es justamente lo que deja a la teoría de la evolución de Darwin en un estado de constitutiva “ambivalencia” o de “inestable (in)decisión”: Pues su problema fue siempre el de cómo conferir recorrido o alcance evolutivo a esas modificaciones diferenciales activas del ambiente, a través de las que debería cribarse diferencialmente las variantes estructurales aleatorias de origen hereditario, una vez que los efectos hereditarios lamarkistas se veían como muy improbables. Darwin no quiso conceder peso o importancia (aunque las reconociera) a las (“lamarkistas”) modificaciones funcionales de la estructura orgánica porque sospechaba de la alta improbabilidad de los efectos hereditarios lamarkistas; por ello mismo quiso conceder toda la importancia a las variaciones activas del medio que tienen lugar en la lucha por la vida (que también Lamark había reconocido, aunque no necesitado dada su teoría de la herencia). Pero el problema con el que entonces precisamente Darwin se encontró fueel de cómo conferir recorrido evolutivo a dichas variaciones dada precisamente su propia teoría de la herencia —que sólo contemplaba la variación aleatoria de rasgos estructurales y la conservación de la sola fuente hereditaria de dichos rasgos (una vez que, eso sí, dichos rasgos hubiesen resultado diferencialmente adaptativos en la lucha por la vida)—. En otras palabras: en Darwin ya hay dos, y no una como en Lamark, fuentes de variación, y por tanto de evolución: En Lamark la única fuente de variación y de evolución era la transformación funcional de las estructuras orgánicas, que era coherente con su teoría de la herencia. En Darwin las fuentes de variación y de evolución son esta dos: una (i), la variación estructural hereditaria aleatoria, que viene a sustituir a la lamarkista transformación funcional de la estructura; y dos (ii) la modificación diferencial funcional o activa del ambiente, que es aquella que Darwin quiere que sirva de criba de la primera variación (la aleatoria), de forma que de este modo precisamente se preserve, si no el contenido, sí el sentido de aquello que Lamarck había creído poder establecer mediante su única fuente de variación y su idea de herencia. Pero, de nuevo, lo que Darwin nunca consiguió es dar con la idea que confiriese recorrido evolutivo a la idea de criba adaptativa activa de la variaciones estructurales aleatorias hereditarias dentro del marco de su propia idea de herencia. En esta tesitura, en el mismo año de la muerte de Darwin, Weismann demuestra, mediante experimentos citológicos, la inviabilidad de los efectos hereditarios lamarkistas, esto es, y expresado en los propios términos de Weismann, que ninguna modificación acontecida en el “soma” durante la vida individual del organismo tiene efecto alguno sobre el “plasma germinal”. Darwin conoció y prologó la edición inglesa de la obra de Weismann (Theories of descendence), y en dicho prólogo asumió sin reservas el descubrimiento de Weismann. Así pues, la situación en la quedó la teoría de la evolución de Darwin en el momento mismo de su muerte, para Darwin mismo y en general, no podía ser más “dramática” (más inestable). Ya se sabe que son imposibles los efectos hereditarios lamarkistas, de forma que (i) o bien prescindimos (contra la que siempre fue la voluntad de Darwin) de la criba activa adaptativa, en la lucha por la vida, de las variantes estructurales aleatorias de origen hereditario, o bien (ii) ideamos algún principio por el que, respetando la estructura darvinista de la herencia, aquella criba activa de las variantes aleatorias pueda mostrarnos su recorrido evolutivo. El primer camino fue el seguido, aproximadamente a partir de los años treinta y cuarenta, por la “teoría sintética de la evolución” (o “nodarwinismo ortodoxo”), una vez que se comenzaron a descubrir las bases biomoleculares de la herencia y se sentó de este modo lo que se conoce como el “dogma duro” de la herencia: que las alteraciones del “fenotipo” no se (re)codifican en modo alguno en el “genotipo”. En sustancia, la evolución será ahora, sólo y formalmente, evolución de las “frecuencias génicas” de las “poblaciones”, y lo que ocurra durante la vida cotidiana de los organismos será visto como mero “trámite” (digamos, material y genérico; pero no genuina “mediación”, formal y específica) para la prosecución del curso evolutivo. Sin duda, ésta idea ha ido teniendo, sobre todo en los últimos años (sobre todo bajo la presión dialéctica del resurgir de la teoría de la selección orgánica), diversas modulaciones que tienden a suavizarla (en las que aquí y ahora no puedo detenerme), pero en todo caso sigue constituyendo esencialmente el núcleo del neordarwinismo ortodoxo.

La “teoría de la selección orgánica” constituyó, y ha seguido constituyendo, de un modo siempre más o menos (sociológicamente) marginal, pero en todo caso (cognoscitivamente) presente y efectivo, la “otra alternativa”. Su núcleo es el siguiente. Se trata de entender que la adaptaciones funcionales innovadoras, y por tanto las modificaciones ambientales novedosas que dichas adaptaciones acarrean, que desde luego no se transmiten a la herencia, en la medida sin embargo en que se lleguen a perpetuarse o mantenerse a lo largo de las generaciones mediante su reiteración individual (o llegado el caso, social), llegarán a funcionar como “criterio de selección” como “marcapasos” o como “guía”— de las variaciones hereditarias estructurales  aleatorias que eventualmente se produzcan, de modo que se irán seleccionando todas aquellas variaciones estructurales que refuercen o coadyuven a la persistencia y eficacia de aquellas adaptaciones funcionales innovadoras. Aquí lo crítico es una idea que me consta que no explicité en mi explicación del viernes, por lo que dicha explicación quedó irremediablemente oscura —“críptica”, decía generosamente María José—, a saber: la idea de re-currencia o re-iteración, a lo largo de las (sucesivas) generaciones, de esas adaptaciones funcionales innovadoras que, precisamente en lo que tienen de “función innovadora”, ni pueden estructuralmente venir heredadas ni se pueden llegar a heredar, de modo que dichas adaptaciones funcionales innovadoras puedan servir de guía o criterio de la selección de aquellas variantes (estructurales hereditarias aleatorias) que precisamente lleguen a reforzar o coadyuvar a la persistencia y la eficacia adaptativa de dichas innovaciones funcionales. Si os fijáis, la idea es, al menos a mi juicio, sencillamente genial, pues por un lado deshace la circularidad tautológica en la que está inevitablemente presa la idea geneticista (innatista) del “neodarwinismo ortodoxo” —la tautología que, por ejemplo, con tanto acierto denunció ya, entre otros, Popper —, y por otro lado ofrece esa salida, coherente con la idea de herencia de Darwin (y con los propios conocimientos bioquímicos hereditarios actuales, que no han modificado un ápice la estructura de la herencia darwninista), esa salida, decía, que el propio Darwin anduvo buscando toda su vida. Me permito extraer una cita (sólo una) de un texto reciente muy relevante para comprender la idea de selección orgánica (un texto que forma parte de la breve bibliografía comentada que encontraréis al final de estas notas): “El núcleo de la idea es el siguiente. A lo largo de la vida, los organismos logran a menudo adaptaciones novedosas (aprendizajes, nuevos hábitos, etc.) que les favorecen y que de algún modo tienen efecto en la supervivencia. Los hábitos no se transmiten directamente a la herencia. Ahora bien, en la medida en que tales hábitos se perpetúen por otros medios (invención individual repetida, imitación, influjo social, instrucción…) funcionarán como criterio de selección de las variaciones hereditarias que eventualmente se produzcan, de modo que se seleccionarán todas las variaciones que refuercen y coadyuven directa o indirectamente o la persistencia y eficacia del hábito. Así que las adaptaciones inteligentes marcan a menudo y en algún grado el camino que ha de tomar la evolución de la especie. Dicho en lenguaje decimonónico: la inteligencia determina la evolución (Baldwin, 1917). Dicho en lenguaje del siglo XX: el comportamiento es motor de la evolución (Piaget, 1986); el aprendizaje guía la evolución (Hinton y Nowland, 1987; Maynard Smith, 1987). Dicho en jerga constructivista con vistas a especificar qué es “aprendizaje” y qué es “guía” o “motor”: la construcción funcional de hábitos, y su mantenimiento a través de las generaciones, establece el criterio por el que las variaciones aleatorias serán seleccionadas” (J. C. Sánchez y J. C. Loredo, 2005, subr. mío).

Lev Vigotsky
TEORIA DEL APRENDIZAJE

Vigotsky considera el aprendizaje como uno de los mecanismos fundamentales del desarrollo. En su opinión, la mejor enseñanza es la que se adelanta al desarrollo. En el modelo de aprendizaje que aporta, el contexto ocupa un lugar central. La interacción social se convierte en el motor del desarrollo. Vigotsky introduce el concepto de 'zona de desarrollo próximo' que es la distancia entre el nivel real de desarrollo y el nivel de desarrollo potencial. Para determinar este concepto hay que tener presentes dos aspectos: la importancia del contexto social y la capacidad de imitación. Aprendizaje y desarrollo son dos procesos que interactúan. El aprendizaje escolar ha de ser congruente con el nivel de desarrollo del niño. El aprendizaje se produce más facilmente en situaciones colectivas. La interacción con los padres facilita el aprendizaje. 'La única buena enseñanza es la que se adelanta al desarrollo'.

La teoría de Vigotsky se refiere a como el ser humano ya trae consigo un código genético o 'línea natural del desarrollo' también llamado código cerrado, la cual está en función de aprendizaje, en el momento que el individuo interactúa con el medio ambiente. Su teoría toma en cuenta la interacción sociocultural, en contra posición de Piaget. No podemos decir que el individuo se constituye de un aislamiento. Más bien de una interacción, donde influyen mediadores que guían al niño a desarrollar sus capacidades cognitivas. A esto se refiere la ZDP. Lo que el niño pueda realizar por sí mismo, y lo que pueda hacer con el apoyo de un adulto, la ZDP,es la distancia que exista entre uno y otro.

Vigotski, es el fundador de la teoría socio cultural en psicología. Su obra en esta disciplina se desarrolló entre los años 1925 y 1934 fecha en la que falleció a los 38 años acausa de una enfermedad infecciosa. La principal influencia que le da una cierta unidad a su obra, son los escritos del materialismo dialéctico e histórico Marx y Engels, de los que era un profundo conocedor.De hecho, Vigotsky como los psicólogos soviéticos de su época se planteo la tarea de construir una psicología científica acorde con los planteamientos Marxistas.

Concepto de SER HUMANO: Es constructivista exógeno, considera al sujeto activo, construye su propio aprendizaje a partir del estímulo del medio social mediatizado por un agente y vehiculizado por el lenguaje. DESARROLO COGNITIVO: Producto de la socialización del sujeto en el medio:Se da por condiciones interpsicologicas que luego son asumidas por el sujeto como intrapsicologicas. APRENDIZAJE: Esta determinado por el medio en el cual se desenvuelve y su zona de desarrollo próximo o potencial. INFLUENCIAS AMBIENTALES:se da por las condiciones ambientales y esto da paso a la formación de estructuras mas compleja.

Vygotsky rechaza totalmente los enfoques que reducen la Psicología y el aprendizaje a una simple acumulación de reflejos o asociaciones entre estímulos y respuestas. Existen rasgos específicamente humanos no reducibles a asociaciones, tales como la conciencia y el lenguaje, que no pueden ser ajenos a la Psicología. A diferencia de otras posiciones (Gestalt, Piagetiana), Vygotsky no niega la importancia del aprendizaje asociativo, pero lo considera claramente insuficiente. El conocimiento no es un objeto que se pasa de uno a otro, sino que es algo que se construye por medio de operaciones y habilidades cognoscitivas que se inducen en la interacción social. Vygotsky señala que el desarrollo intelectual del individuo no puede entenderse como independiente del medio social en el que está inmersa la persona. Para Vygotsky, el desarrollo de las funciones psicológicas superiores se da primero en el plano social y después en el nivel individual. La transmisión y adquisición de conocimientos y patrón.

Ante todo efectos de tipo emocional, ya que suscita sentimientos marcados de aceptación o rechazo, en los que tal vez no sea ajena, como se ha señalado, su identificación predominante con una madre suficientemente buena, identificación que le permitió descubrir ciertos hechos y le impidió ver otros.Otro efecto particular de sus teorías, y que el mismo Winnicott comentó, fue el don de ubicuidad de las mismas, que hizo que fueran integradas parcialmente en distintos modelos teóricos.

Por último, Winnicott abrió caminos en la investigación de una serie de cuadros graves como las esquizoidías severas, los cuadros fronterizos, los pacientes con tendencias antisociales, los pacientes psicóticos, etcétera.

Referirse a Winnicott es referirse a un autor en el que teoría y práctica están profundamente ensambladas en su cuerpo teórico. Ahora bien, dentro del cuerpo teórico de cualquier esquema referencial existen teorías que son fundamentales en la medida en que establecen los parámetros de la práctica. Una de estas teorías fundamentales es la teoría del objeto que cada teoría construye. Por eso pensé que podría ser útil rever el concepto de objeto que Winnicott va construyendo a lo largo de su teoría del desarrollo emocional, de la etapa que va de la dependencia absoluta a la independencia.

Una palabra clave en Winnicott es la palabra experiencia. En esto Winnicott se acerca a Bion: que el bebé pase por un período, un breve período de omnipotencia, que la pueda experienciar, que crea que todo está bajo su control es absolutamente necesario para la creación del objeto subjetivo que siempre precede a la creación del objeto objetivo. En uno de sus escritos, Winnicott señala que en ciertas condiciones mórbidas, patológicas, en ciertos estados regresivos, en realidad es la magia la que mueve el pensamiento del paciente, de tal modo que la persona cree que el objeto aparece cuando se lo desea o desaparece y se evapora cuando no se lo desea. En esas circunstancias, la magia librada a sus propias fuerzas puede exponer a la persona a efectos alarmantes. Sin el sostén de la diferenciación entre el mundo interno y el mundo externo, el amor y el odio tienen efectos devastadores.

Winnicott dice: "Mucho se ha hablado de los efectos frustrantes que tiene la realidad, mucho menos del alivio que produce su contacto". Si la experiencia de ilusión es imprescindible para que el bebé configure el objeto subjetivo, la experiencia de desilusión es imprescindible para la estructuración del mundo externo. La importancia acordada a la construcción del objeto objetivo no es original de Winnicott, se la encuentra en cualquier modelo teórico. Lo que sí es original es el camino que Winnicott postula como necesario para poder pasar del objeto subjetivo al objeto objetivamente percibido. En ese camino va a ser central el papel que otorga a la agresión. El modo de concebir la agresión y el lugar que le atribuye en la constitución de la realidad externa van a constituir puntos clave, a través de los cuales Winnicott denuncia las insuficiencias de la teoría kleiniana. Cuando Winnicott habla de agresión no piensa en términos de instinto de muerte, ni tampoco en términos de envidia primaria; mientras en Klein la agresión deforma la realidad, para Winnicott la agresión funda la realidad. Instinto de muerte y envidia son para Winnicott elementos ideológicos, nuevas formas de llamar al pecado original. Según este autor, el elemento agresivo forma parte del impulso amoroso primitivo. En la vida intrauterina, la agresión es fundamentalmente movilidad, contractibilidad. En la fase más temprana del desarrollo del yo, la agresión forma parte de la expresión primitiva del amor. El bebé desea poseer el objeto. Si aparece destructividad, ésta es siempre incidental, casual, secundaria a la satisfacción del impulso amoroso. La satisfacción instintiva, que debería ser siempre parcial, permite que se fusione cierto quantum de movilidad pero deja libre otro quantum de movilidad que para desarrollarse requiere cierto grado de oposición.

LAWRENCE KOHLBERG
TEORIA DEL DESARROLLO MORAL

No justificamos todas nuestras decisiones del mismo modo, ni uno mismo —a lo largo de su vida— argumenta con razones idénticas nuestra conciencia sigue un proceso de crecimiento o de madurez. Una de las funciones de la conciencia moral es la de formular juicios sobre lo que debemos hacer o tenemos que rechazar. Lawrence Kohlberg, psicólogo contemporáneo discípulo de Jean Piaget, ha estudiado el desarrollo de la conciencia partiendo del análisis de los juicios morales, especialmente a partir de los razonamientos que todos formulamos ante dilemas morales. Kohlberg llega a la conclusión que si bien las normas morales o los valores de una cultura pueden ser diferentes de los de otra, los razonamientos que los fundamentan siguen estructuras o pautas parecidos. Todas las personas seguimos —defiende— unos esquemas universales de razonamiento y, vinculados a la propia psicológica, evolucionamos de esquemas más infantiles y egocéntricos a esquemas más maduros y altruistas. Kohlberg comparte con Piaget la creencia en que la moral se desarrolla en cada individuo pasando por una serie de fases o etapas. Estas etapas son las mismas para todos los seres humanos y se dan en el mismo orden, creando estructuras que permitirán el paso a etapas posteriores. Sin embargo, no todas las etapas del desarrollo moral surgen de la maduración biológica como en Piaget, estando las últimas ligadas a la interacción con el ambiente. El desarrollo biológico e intelectual es, según esto, una condición necesaria para el desarrollo moral, pero no suficiente. además, según Kohlberg, no todos los individuos llegan a alcanzar las etapas superiores de este desarrollo.

El paso de una etapa a otra se ve en este autor como un proceso de aprendizaje irreversible en el que se adquieren nuevas estructuras de conocimiento, valoración y acción. Estas estructuras son solidarias dentro de cada etapa, es decir, actúan conjuntamente y dependen las unas de la puesta en marcha de las otras. Kohlberg no encuentra razón para que, una vez puestas en funcionamiento, dejen de actuar, aunque sí acepta que se produzcan fenómenos de desajuste en algunos individuos que hayan adquirido las estructuras propias de la etapa de un modo deficiente. En este caso los restos de estructuras de la etapa anterior podrían actuar aún, dando la impresión de un retroceso en el desarrollo.

El desarrollo moral comenzaría con la etapa cero, donde se considera bueno todo aquello que se quiere y que gusta al individuo por el simple hecho de que se quiere y de que gusta. Una vez superado este nivel anterior a la moral se produciría el desarrollo según el esquema que presentamos a continuación.

Nivel I: moral preconvencional. Etapa 1: el castigo y la obediencia (heteronomía). El punto de vista propio de esta etapa es el egocéntrico, no se reconocen los intereses de los otros como diferentes a los propios. Las acciones se consideran sólo físicamente, no se consideran las intenciones, y se confunde la perspectiva de la autoridad con la propia. Lo justo es la obediencia ciega a la norma, evitar los castigos y no causar daños materiales a personas o cosas.Las razones para hacer lo justo son evitar el castigo y el poder superior de las autoridades. Etapa 2: el propósito y el intercambio (individualismo).La perspectiva característica de esta etapa es el individualismo concreto. Se desligan los intereses de la autoridad y los propios, y se reconoce que todos los individuos tienen intereses que pueden no coincidir. De esto se deduce que lo justo es relativo, ya que está ligado a los intereses personales, y que es necesario un intercambio con los otros para conseguir que los propios intereses se satisfagan. Lo justo en esta etapa es seguir la norma sólo cuando beneficia a alguien, actuar a favor de los intereses propios y dejar que los demás lo hagan también. La razón para hacer lo justo es satisfacer las propias necesidades en un mundo en el que se tiene que reconocer que los demás también tienen sus necesidades e intereses.

Nivel II: moral convencional. Etapa 3: expectativas, relaciones y conformidad interpersonal (mutualidad).La perspectiva de esta etapa consiste en ponerse en el lugar del otro: es el punto de vista del individuo en relación con otros individuos. Se destacan los sentimientos, acuerdos y expectativas compartidas, pero no se llega aún a una generalización del sistema. Lo justo es vivir de acuerdo con lo que las personas cercanas a uno mismo esperan. Esto significa aceptar el papel de buen hijo, amigo, hermano, etc. Ser bueno significa tener buenos motivos y preocuparse por los demás, también significa mantener relaciones mutuas de confianza, lealtad, respeto y gratitud.La razón para hacer lo justo es la necesidad que se siente de ser una buena persona ante sí mismo y ante los demás, preocuparse por los demás y la consideración de que, si uno se pone en el lugar del otro, quisiera que los demás se portaran bien.El punto de vista desde el cual el individuo ejerce su moral se identifica en esta etapa con el del sistema social que define los papeles individuales y las reglas de comportamiento. Las relaciones individuales se consideran en función de su lugar en el sistema social y se es capaz de diferenciar los acuerdos y motivos interpersonales del punto de vista de la sociedad o del grupo social que se toma como referencia.Lo justo es cumplir los deberes que previamente se han aceptado ante el grupo. Las leyes deben cumplirse salvo cuando entran en conflicto con otros deberes sociales establecidos. También se considera como parte de lo justo la contribución a la sociedad, grupo o instituciones.Las razones para hacer lo que está bien son mantener el funcionamiento de las instituciones, evitar la disolución del sistema, cumplir los imperativos de conciencia (obligaciones aceptadas) y mantener el autorrespeto.

Nivel III: moral postconvencional o basada en principios. Las decisiones morales en este nivel tienen su origen en el conjunto de principios, derechos y valores que pueden ser admitidos por todas las personas que componen la sociedad, entendiéndose ésta como una asociación destinada a organizarse de un modo justo y beneficioso para todos sin excepción.

Etapa 5: derechos previos y contrato social (utilidad). En esta etapa se parte de una perspectiva previa a la de la sociedad: la de una persona racional con valores y derechos anteriores a cualquier pacto o vínculo social. Se integran las diferentes perspectivas individuales mediante mecanismos formales de acuerdo, contrato, imparcialidad y procedimiento legal. Se toman en consideración la perspectiva moral y la jurídica, destacándose sus diferencias y encontrándose difícil conciliarlas. Lo justo consiste en ser consciente de la diversidad de valores y opiniones y de su origen relativo a las características propias de cada grupo y cada individuo. Consiste también en respetar las reglas para asegurar la imparcialidad y el mantenimiento del contrato social. Se suele considerar una excepción por encima del contrato social el caso de valores y derechos como la vida y la libertad, que se ven como absolutos y deben, por tanto, respetarse en cualquier sociedad, incluso a pesar de la opinión mayoritaria.La motivación para hacer lo justo es la obligación de respetar el pacto social para cumplir y hacer cumplir las leyes en beneficio propio y de los demás, protegiendo los derechos propios y los ajenos. La familia, la amistad, la confianza y las obligaciones laborales se sienten como una parte más de este contrato aceptado libremente. Existe interés en que las leyes y deberes se basen en el cálculo racional de la utilidad general, proporcionando el mayor bien para el mayor número de personas.

Etapa 6:  principios éticos universales (autonomía).En esta última etapa se alcanza por fin una perspectiva propiamente moral de la que se derivan los acuerdos sociales. Es el punto de vista de la racionalidad, según el cual todo individuo racional reconocerá el imperativo categórico de tratar a las personas como lo que son, fines en sí mismas, y no como medios para conseguir ninguna ventaja individual o social.Lo que está bien, lo justo, es seguir los principios éticos universales que se descubren por el uso de la razón. Las leyes particulares y acuerdos sociales son válidos porque se basan en esos principios y, si los violaran o fueran en contra de ellos, deberá seguirse lo indicado por los principios. Los principios son los principios universales de la justicia: la igualdad de derechos de los seres humanos y el respeto a su dignidad de individuos. Éstos no son únicamente valores que se reconocen, sino que además pueden usarse eficientemente para generar decisiones concretas. La razón para hacer lo justo es que, racionalmente, se ve la validez de los principios y se llega a un compromiso con ellos. Este es el motivo de que se hable de autonomía moral en esta etapa.